Ultima sesión, dedicada al  capítulo IV de “Introducción a la Guerra de Civil” de Tiqqun, que estuvo a cargo de Amador Fernández Savater.

Fernandéz Savater se propone realizar una lectura acerca de la “textura política” presente en la Introducción y otros textos presentes en las revistas Tiqqun1 y Tiqqun 2 (se encuentra material en http://www.bloom0101.org/), publicadas alrededor del año 2000, en la que se encuentra, junto a Teoría del Bloom y la Introducción numerosos textos de este colectivo.

La pregunta inicial para establecer esta textura sería la de ¿por qué nos sometemos? Las respuestas clásicas irían en la línea de considerar la falta de conciencia de las masas trabajadoras. Otras respuestas, como las de Deleuze, no supondrían una respuesta clara. Para Tiqqun, no hay nada misterioso en el sometimiento. La explicación a semejante afirmación residiría en diversos elementos tales como la presencia, la atención, la exposición, el cuerpo. La respuesta sería la de redisponer los cuerpos de otro modo, capacitarlos, hacerlos más capaces. ¿Por qué son tan breves los movimientos de los últimos años? Para la mayoría de ellos tratar con estos elementos sería como tratar con el infecto signo de la privado, donde está amar, dormir, estudiar… Los movimientos no se hacen cargo de la vida. Éstas serían las formas-de-vida atenuadas, Pero, hay quien no lo acepta. Alguien para quien el problema residiría en ¿cómo revincular lo existencia y lo político?

El Partido Imaginario, cuya definición en la Introducción, incluiría un “nosotros, esa masa de mundos infra-espectaculares, de parias intersticiales, existencias inconfesables de los que no se encuentran en la tibieza climatizada del paraíso imperial. Nosotros, éste es el plan de consistencia fragmentado del Partido Imaginario como expresión política de la negatividad, del accidente general que arrastra esta sociedad en conflictos parciales, sordos, aislados unos de otros. Este proceso es la otra cara del repliegue que es el Imperio. Al hacer del mundo un tejido biopolítico continuo, el Afuera ha pasado Adentro. El afuera de este mundo sin afuera es la discontinuidad durmiente alojada en los alvéolos de nuestra mundial radiación. Se trata del “enemigo cualquiera”, una multiplicidad de prácticas que agujerean el Imperio. Tiqqun es solamente la fracción consciente y anónima de esas prácticas, de ese partido“. Para Tiqqun, no es posible pensar el Partido bajo el esquema dialéctico. En su lugar, acude a tres fuentes: en primer lugar, la de los declasados, presente en Marcuse, para quien son el poder negativo que reside en los márgenes de una sociedad satisfecha de sí misma (“En su propia negación se encuentra lo positivo“, Allen Ginsberg); en segundo lugar, acude a la noción de “plebe“, según Foucault, en la que coincide con el 77 italiano, y que para ambos sería el blanco constante y mudo de los dispositivos de poder; en último lugar, estaría lo “heterogéneo” en Bataille, es decir, aquellos elementos imposibles de integrar, como la locura, todo lo otro, lo inconmensurable.

¿Qué imagenes de la política propone, pues, Tiqqun? En principio, la lucha contra las formas residuales de la dialéctica.Para ellos, toda representación conlleva una reducción de lo real. Lo que Tiqqun propone es convertir en una fuerza la sensibilidad que te atraviesa. Una fuerza material que te atraviese. Una red de cosas, costumbres, palabras, fetiches, lugares y solidaridades. Partir de ahí para conseguir una asamblea de presencias -a diferencia del activista- que no se deja coger en la trampa de las distinciones izquierda-derecha. No es un asunto de organización sino de circulación, que el asunto sea la circulación. Las comunas se definirían por la densidad de los lazos en su seno, por el espíritu que las anima, no por un adentro y un afuera como en la comunidad identitaria. El ejemplo, para ellos, sería la Italia de 1977 o los Black Panthers.

Sería necesaria una reapropiación de lugares, de comunicación, de la supervivencia. La máquina de guerra, donde coinciden vida y lucha, debe ser construida a cada paso. No debe transformarse en un ejército: esa sería la comunidad terrible. Puede combatir pero no tiene necesidad de ello para vivir, hay que evitar que los “contramundo” se conviertan en un reflejo del mundo.

¿Qué sería entonces una insurrección? Sería una complejificación. Se extendería por resonancia, dando más densidad y consistencia a los núcleos en que resuena: evitar la vuelta del deseo a la normalidad, poblar el vacío.

El Imperio es un ritmo determinado que bloquea. Frente a él hay que conseguir una composición entre distintas luchas que buscan sus acuerdos y sus acordes.

(en realización)

La séptima sesión, dedicada a las páginas 87-97 del capítulo III,  El Imperio, el Ciudadano, de “Introducción a la Guerra de Civil” de Tiqqun, estuvo a cargo de Pablo Perera, filósofo; llegué unos minutos tarde, pero no creo haberme perdido sino una rápida lectura de las páginas correspondientes a la sesión. Después Perera desarrolla una larga argumentación con dos focos:  en primer lugar, la interrogación sobre si la Introducción es una “elegía” al modo en que lo es la película “El Arca Rusa“, de Alexander Sokurov, en la que se lleva a cabo una reflexión sobre la desaparición del Poder, en concreto, el relativo al poder en Rusia primero (la desaparición en la niebla de la Zarina) y en la URSS posteriormente (la película es de primeros de los años 90);  en segundo lugar, acerca de que si la lectura de los Tiqqun se corresponde con un desarrollo de las reflexiones de Agamben, más concretamente, sobre las formas de vida, con o sin guiones de enlace. Y a raíz de estas reflexiones sobre las actuaciones de Julien Coupat y otros, y su carácter “imprudente”, como parece ser habría dicho Agamben. Pablo Perera utiliza conceptos de Foucault acerca del cuidado de sí, y de Deleuze y de Agamben para apoyar su argumentación. En general, una conferencia pelín académica, honesta por parte del ponente en sus dudas, y que provocó alguna intervención airada (Jordi) en relación, sobre todo, a la continua mención de Agamben, ya que de lo que se trataba es de que se hablase de Tiqqun.

En todas las sesiones, aparece de algún modo cierto ambiente de confrontación que quiero entender es muy positivo, pero que aún me resulta extraño, acostumbrado a conferencias a la americana donde todos son educadas felicitaciones antes de pasar a despellejar al ponente. También en el Seminario Mesetas – Jacotot el grado de confrontación era muy elevado y, para mí, eso debería ser un signo de libertad para hablar. Lo usual es que los individuos que en el mundo están callen y manden callar con su silencio: el consenso hoy se presenta como una profunda expresión del pánico a la muerte de seres que viven vidas muertas, y la profunda hostilidad que se desprende hacia aquellos que desde otra vida tratan de hablar. Aunque tampoco quiero idealizar ciertas descalificaciones que se esconden detrás de ataques personales.

SEMINARIOS SOBRE LA CRISIS SISTÉMICA DEL CAPITALISMO
MNCARS & Universidad Nómada
Seminario-conferencia & Laboratorio investigación-acción con Christian Marazzi & Yann Moulier Boutang

Seminario-conferencia
«La crisis financiera y la precarización de la existencia. La dinámica del endeudamiento».
FECHA: 27 de febrero de 2009, 17:30 h.-21:30 h. LUGAR: Salón de Actos del Edificio Sabatini, calle Santa Isabel 52
Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía. Madrid.

Asisto al Seminario, después de haber leído en los últimos días la obra “El sitio de los calcetines“, de Chistian Marazzi, al que ya conocí en Murcia. También conozco por un curso que la Universidad Nómada celebró el año pasado a Yann Moulier Boutang, con el que después coincidimos en otro Taller de Investigación en la librería Traficante de sueños, con Samir Amin, Giovanni Arrighi y David Harvey, entre otros. En fin, que tanto la obra de uno como del otro me parecen importantes y llenas de brillantes ideas para entender la situación política actual.

En el Seminario me encuentro nada más llegar con Darío Corbeira, al que ya no veré después al finalizar el acto.  También están Marta Malo de Molina y Montserrat Galcerán, con quien después nos iremos a tomar algo.

Las dos intervenciones son excelentes. La de Marazzi, en primer lugar, cercana al desarrollo que hace en su libro citado del trabajo industrial fordista al trabajo intangible posfordista y la dificultad de medida de un valor que se apoya en el trabajo vivo y en el trabajo inmaterial de una fuerza de trabajo que no se limite a producir en sus horas de trabajo, sino que genera plusvalía en todo momento de su existencia. La “intensidad” no medible que reside en el ejemplo de “el sitio de los calcetines“, en lo que se refiere al trabajo históricamente predeterminado de las mujeres, es generadora de una acumulación que ofrece explicación a parte de la generación de capital de las últimas décadas en un entorno de bajada de los salarios reales y de transformación del modelo extensivo fordista al modelo “just in time” toyotista.

La intervención de Yann Moulier Boutang trata al principio de ser más política haciendo un análisis de las decisiones tomadas por Sarkozy en el sentido de lo que YMB llama un “capitalismo social de Estado” y en ese mismo sentido trata de encontrar explicación para el “déficit extraordinariamente excepcional” que ha propuesto Obama sin encontrar al parecer una escandalizada oposición. En un segundo momento de su conferencia, insiste en los conceptos de producción intangible e inmaterial que ya había utilizado Marazzi y expone sus ideas sobre lo que él llama la “polinización”, esto es, el como en la producción actual posfordista la plusvalía no se puede medir exclusivamente en términos de producción de mercancías (el ejemplo equivalente sería el valor de la miel producida por las abejas) sino en términos de la extensión y multiplicación de la producción por la polinización que se genera a partir de la naturaleza lingüística y comunicacional de la forma de actividad productiva actual (el equivalente sería la producción generada por la actividad polinizadora de las abejas que es equivalente en varios múltiplos a la actividad productora de miel). Evidentemente en ambas charlas se exponen innumerables ideas relacionadas y del máximo interés pero se trata en este caso de hacer un breve resumen.

Después de un descanso, ya avanzada la tarde, se pretende hacer un diálogo con el público, pero la asistencia ha ido disminuyendo y se prefiere posponer para el Taller-Investigación de mañana en Traficante de sueños.

Nos vamos con los conferenciantes a tomar algo después de las charlas y hablamos de un incidente que ocurrió en Paris durante una conferencia de Negri con alguna gente de Tiqqun.

Introducción a la Guerra Civil

La sesión de ayer del Seminario sobre la “Introducción a la Guerra Civil” de Tiqqun fue impartida por Paco Carreño, poeta, y fue muy interesante, más ajustada al texto, con menor asistencia de público pero mayor posibilidad de participación.

Vuelvo a preguntar y me encuentro en el mismo “campo” que otro participante, Pablo Arcent, músico según me dice después Ignacio Castro, que hace una valiosa intervención acerca del problema con las redes presente en el libro. Hay una pequeña discusión con Eugenio Castro, del Grupo Surrealista de Madrid, sobre todo por el tono de su intromisión en el discurso de este participante.

A la salida, pensamos tomar algo, pero finalmente me marcho charlando con Paco Carreño y Pablo Arcent (Juan Pablo Arias) hasta el metro de La Latina.

Asisto, el martes de 19 a 21,  a la sesión de Jorge Alemán del Seminario sobre la “Introducción a la Guerra Civil” de Tiqqun.

Su exposición es, como siempre, brillante. Habla de la experiencia de la violencia en la Argentina de los años setenta y, por tanto, de sus dudas en cuanto al paso al acto en el uso de la violencia. También introduce el tema de los sujetos enunciados en el libro, sintiendo molestias por la referencia a los “inmunodeficientes” entre los afectados por la impotencia que surge del Imperio. Dice no estar de acuerdo con el sujeto de la potencia presente en Tiqqun, pues para él el sujeto siempre lo es del síntoma.

Tal vez mi interpretación de la sesión no esté bien ajustada a lo que fue una larga sesión de más de dos horas, con numerosas intervenciones posteriores, incluso con alguna pregunta por mi parte, pero creo centrarme en  lo que a mí más me impresionó.

A la salida, saludos con Jorge Alemán, que marcha con su hijo, y cañas con Amador Fernández Savater, Ignacio Castro, los del Grupo Surrealista de Madrid, etc.  Muy agradable.